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Marina Margherita, IFY

Some Sanskrit words are all the more meaningful and powerful because of their brevity, all the more complex and difficult to understand because they are easy to pronounce. Satya is one such word.

Etymologically, it derives from ‘sat’, the present participle of the verb ‘to be’, meaning ‘which is, which exists.’ When it is an adjective, the word satya can be translated as ‘real, true, authentic, sincere, faithful, loyal’, and as a noun it means ‘reality, truth, veracity, authenticity, sincerity, loyalty’.

What is striking is that in Sanskrit there is a single word to designate both reality and truth, whereas already in Latin there are two, ‘realitas’ and ‘veritas’. The dictionary defines reality as ‘the characteristic of that which is real, that which actually exists, as opposed to that which is imagined, dreamed, fictional’, and truth as ‘the correlation between reality and the individual thinking it.’ Alongside this, the Sanskrit dictionary says of satya, ‘sate hitam satyam’, meaning ‘that which leads towards SAT, Being, reality, is satya.’

So what is reality? Is the correlation mentioned in the dictionary definition possible or desirable? How can we reach that point?

According to the Yoga Sutras, reality is made up of two principles – that which sees and that which is seen. We could think that human beings are the seers and reality is everything they can see around them, but that is only partly true. What humans can see forms their internal reality, a collection of thoughts, emotions and feelings that are created within them by contact with the world around them. They think they are seeing the world, but in fact, just like in Plato’s myth of the cave, human beings see a reflection of the world in their own heads, they think it, they recognise it on the basis of past experiences, they do not see it as it is in the present. Creating their identity on the basis of a subjective vision of the world, humans become attached to that vision and get caught up in an illusion that the Yoga Sutras call avidya. They confuse reality and the vision they have of it, and, identifying with the subjective truth of their thoughts, emotions and feelings, cut themselves off from the seers’ deep reality that would enable them to become aware of what is going on.

Avidya is a source of suffering, but it is often physical or moral suffering or suffering in relationships that triggers a desire for change and sets us on the path of truth.

The Yoga Sutras suggest several ways of avoiding future suffering. Even if we do not know it to start with, they have a common aim of enabling us to discover the link between suffering and avidya, in order to develop a clear view of ourselves and of reality. The areas that Patanjali suggests exploring form part of ashtanga yoga (the eight limbs of yoga), which is represented as a wheel with eight spokes. The hub of the wheel is our deep unchanging reality, the seer. The spokes represent the different aspects of our changing field of vision, which are: our relationship with the environment and with ourselves (yama and niyama), the physical realm (asana), the breath and energy realm (pranayama), the senses (pratyahara), the mind (samyama). The latter is made up of three spokes: concentration (dharana), meditation (dhyana) and integration with no thought (samadhi).

The role of these areas of experience is to throw light on the different aspects of our changing reality in order to distinguish them from our deep reality which illuminates them. As the spokes work together, any realisation in one particular domain will benefit all the others and help us to ascend towards the hub.

Satya in the sense of truth, veracity, sincerity, authenticity, is one of the attitudes towards others, along with non-violence, non-stealing, moderation and non-grasping. Are these precepts, moral rules, principles to be applied? If we think of them in that way, we remain in the superficial layer of our being and run the risk of falling into judgement and feelings of guilt. They are more like points of reference which help us to question our views and habits and in so doing they enlighten us about ourselves and our relations with others. Thus Patanjali does not tell us how to achieve the yama, but defines them in terms of their outcomes, using for all of them a term that has very strong echos, ‘pratisthayam’, meaning ‘rootedness.’

Sutra II 36 says that when satya is well rooted, actions and the fruits of those actions are aligned. This pithy definition of satya enables us to understand that in order to carry out right action, at the same time we have to be clear about the situation and our motivation. It opens up a path of exploration which can be related to the three aspects of kriya yoga (tapas, svadhyaya and ishvara pranidhana).

The first stage of the path towards truth requires effort and purifying, deconditioning discipline (tapas), and this is done through a physical practice and breathing practices, which eliminate impurities from the body and the organs of the senses. A healthy body and sharp senses enable us to better perceive reality and establish a harmonious relationship with our environment.

The main obstacle to satya is that, in order to defend our identity, we retreat behind a fixed, subjective vision of ourselves which cuts us off from the movement of life. Blocked breathing can indicate anxiety about living in an ever-changing reality. A regular practice helps us become aware of the constant changes in our physical and mental state, and reconnecting with the breath, freeing up the movement of the diaphragm, can help to liberate us from our defences and accept the risk of living with change.

At another level of satya, exploration of our intentions and acts, we progress to greater knowledge of our deep nature (svadhyaya), and every time the results of our actions do not meet our expectations, we can question the sincerity of our intentions. It is not about either feeling sorry for ourselves or criticising, but rather taking responsibility for our actions and moving forwards.

In relations with others, we are constantly confronted with a different vision of reality which questions our certainties. We can either close ourselves off or open up to others, fully accepting our subjectivity, whilst respecting that of others. At this level, meditation in a broad sense makes it possible to work on purifying the memory (Yoga Sutra I 43), which helps us recognise when we are projecting our own vision onto reality, and accept that reality may be different from the image we have of it. We recognise that respect for what is true goes much further than sincerity in words, intentions and actions. Truth is not possible without adherence to reality.

Those who get to the third stage of satya are in the service of truth (ishvara pranidhana), where thought is no longer an obstacle between the seer and what is to be seen, and they adhere to reality. As Desikachar put it, ‘these beings tell the truth because they know reality’. Faithful to their commitments in the world, with a clear view of every situation, they no longer act in their personal interest, but in order to respond to what is being asked of them. ‘Those who are ignorant act through attachment to actions, oh Bharatide; the wise must always act in the same way, only seeking the wholeness of the Universe’ (Bhagavad Gita III 25). At this level satya, personal truth, is the same thing as rta (Yoga Sutra I 48), the moral rule which is in line with universal truth. In the words of Krishna which conclude the eighteenth chapter of the Bhagavad Gita: ‘thus I have revealed to you this knowledge which is more mysterious than mystery. Meditate on it in your heart, leaving nothing out, then do what you like.’

Translated by Joy Charnley


Il y a des mots sanskrits d’autant plus forts et riches de sens qu’ils sont brefs, d’autant plus complexes et difficiles à saisir qu’ils sont faciles à prononcer.
Satya en est un.
Etymologiquement, il dérive de sat, participe présent du verbe être, qui signifie «qui est, qui existe».
Le mot satya, en tant qu’adjectif, se traduit par «réel, vrai, authentique, sincère, fidèle, loyal». En tant que nom neutre, il signifie «réalité, vérité, véracité, authenticité, sincérité, loyauté».
Ce qui nous frappe c’est qu’en sanskrit il y a un seul mot pour désigner la réalité et la vérité alors que déjà en latin il y en a deux, realitas et veritas et que le dictionnaire Larousse définit la réalité comme «le caractère de ce qui est réel, de ce qui existe en fait, par opposition à ce qui est imaginé, rêvé, fictif» et la vérité comme «l’adéquation entre la réalité et l’homme qui la pense».
En parallèle le dictionnaire sanskrit dit de satya:«sate hitam satyam»: «ce qui conduit vers SAT, l’Etre, le réel est satya»
Qu’est-­‐ce que le réel?
L’adéquation dont parle le Larousse est-­‐elle possible?
Est-­‐elle souhaitable?
Comment y arriver?
Pour le Yoga-­‐Sutra, la réalité est constituée de deux principes: ce qui voit et ce qui est vu. On pourrait penser que l’être humain est le voyant et le champ de vision est la réalité autour de lui. Cela n’est que partiellement vrai.
Le champ de vision de l’homme est sa réalité intérieure, cet ensemble de pensées, d’émotions et de sentiments qui sont formés en lui par le contact avec le monde qui l’entoure. Il croit voir le monde ; de fait, comme dans le mythe de la caverne de Platon, il en voit le reflet dans son esprit, il le pense, il le re-­‐connaît se fondant sur ses expériences passées, il ne le voit pas tel qu’il est dans le présent. Se forgeant son identité sur sa vision subjective du
monde, l’être humain s’y attache et rentre dans une illusion que le Yoga-­‐Sutra appelle avidya.
Il confond la réalité avec la vision qu’il en a et, s’identifiant avec sa vérité subjective de pensées, d’émotions et de sentiments, il se coupe de sa réalité profonde de voyant qui lui permettrait d’en prendre conscience.
Avidya est source de souffrance, mais souvent c’est la souffrance, physique, morale, relationnelle, qui déclenche un désir de changement et nous met sur le chemin de la vérité.
Plusieurs directions nous sont proposées dans le Yoga-­‐Sutra pour éviter la souffrance à venir. Même si au départ nous ne le savons pas, leur but commun est de nous faire découvrir son lien avec avidya pour développer  une vision claire de nous-­‐mêmes et de la réalité.
Les domaines d’enquête proposés par Patanjali font partie de l’ashtanga yoga (le yoga aux huit membres) qui est représenté comme une roue à huit rayons. Le moyeu est notre réalité profonde non changeante, le voyant.
Les rayons représentent les différents aspects de notre champ de vision changeant. Ils sont: la relation avec l’environnement et avec nous-­‐mêmes (yama et nyama), le domaine corporel (asana), respiratoire/énergétique (pranayama), sensoriel (pratyahara), mental (samyama).
Ce dernier comporte 3 rayons qui représentent les terrains d’exploration du mental: la concentration (dharana), la méditation (dhyana) et l’intégration sans pensées (samadhi). Ces domaines d’expérience ont pour objet d’éclairer les différents aspects de notre réalité changeante pour les distinguer de notre réalité profonde qui les illumine. Les rayons fonctionnant ensemble, les prises de conscience qui se produisent dans un domaine profiteront aux autres et nous permettront de remonter au moyeu.
Satya, comme vérité, véracité, sincérité, authenticité fait partie des attitudes relationnelles (yama) à côté de la non violence, du non vol, de la modération et de la non convoitise.
S’agit-­‐il de préceptes, de règles morales, de principes à appliquer ?
Si nous les considérons ainsi, nous restons dans la couche superficielle de notre être et nous risquons de tomber dans le jugement et dans la culpabilité. Il s’agit plutôt de points de repères qui nous aident à remettre en questions nos points de vue et nos habitudes et, ce-­‐faisant, ils nous éclairent sur nous-­‐mêmes dans la relation avec l’autre.
Ainsi Patanjali ne dit pas comment réaliser les yama. Il les définit par
leurs aboutissements en utilisant pour tous un terme à très forte résonnance:«pratisthayam» qui veut dire «enracinement».
L’aphorisme II 36 dit que quand satya est bien enraciné, il y a concordance entre les actions et leurs fruits. Cette définition lapidaire de satya nous fait comprendre que, pour poser une action juste, nous devons être clairs en même temps sur la situation et sur nos motivations.
Elle ouvre un chemin d’enquête qui peut être mis en relation avec les 3 aspects du yoga de l’action (kriya yoga): tapas, svadhyaya, et ishvara pranidhana.
La première étape du chemin vers la vérité exige un effort et une discipline purificatrice et déconditionnante (tapas). C’est le rôle de la pratique posturale et respiratoire qui élimine les impuretés au niveau du corps et des organes des sens. Un corps en bonne santé et des sens aiguisés nous permettent de mieux percevoir la réalité et d’établir une relation harmonieuse avec l’environnement. Le principal obstacle à satya c’est que, pour défendre notre identité, nous nous enfermions dans une vision subjective et figée de nous mêmes qui nous coupe du mouvement de la vie.
Une respiration bloquée peut révéler une angoisse de vivre dans la réalité changeante. La pratique régulière nous permet de  prendre conscience des changements constants de notre état physique et mental.
Renouer le lien avec le souffle et libérer le mouvement du diaphragme peut aider à se libérer des défenses et à accepter le risque de vivre  dans le changement.
A un deuxième niveau de satya, par l’enquête sur les intentions de nos actes, nous avançons dans le chemin de la connaissance de notre nature profonde (svadhyaya).
A chaque fois que les résultats de nos actions ne correspondent pas à nos attentes, nous pouvons remettre en question la sincérité de nos intentions. Il ne s’agit ni de s’attendrir sur soi-­‐même ni de se fustiger, mais de prendre la responsabilité de nos actions et d’avancer. Dans la relation avec l’autre, nous sommes constamment confrontés à une vision différente de la réalité qui secoue nos certitudes. Nous avons le choix de nous fermer ou de nous ouvrir à l’autre, en assumant pleinement notre subjectivité et en respectant la sienne.
A ce stade la méditation au sens large permet le travail de purification de la mémoire (Yoga-­‐Sutra I 43) qui nous aide à reconnaître nos projections sur la réalité et à accepter qu’elle soit différente de la vision que nous en avions. Nous réalisons que le respect du vrai va bien au delà de la sincérité dans les propos, dans les intentions et dans les actions. Il n’y a pas de vérité possible sans adhésion à la réalité. Ceux qui arrivent à la troisième étape de satya sont au service de la vérité (Ishvara pranidhana).
La pensée ne fait plus obstacle au contact direct entre le voyant et le champ de vision et ils adhèrent au Réel.
Dans les mots de Desikachar: ces êtres «disent la vérité car ils connaissent la réalité» Fidèles à leurs engagements dans le monde, avec une vision claire de chaque situation, ils n’agissent plus dans un intérêt personnel, mais pour répondre à ce qui leur est demandé.
«C’est par l’attachement à l’acte que les ignorants agissent, ô Bhâratide: le sage doit agir tout pareillement, ne visant que l’intégrité de l’Univers» (Bhagavad Gîtâ III 25).
A ce stade, satya, la vérité personnelle, coïncide avec rta (Yoga-­‐Sutra I 48), la règle morale qui est en accord avec la vérité universelle.
Dans les mots de Krishna qui concluent le XVIII chapitre de la Bhagavad Gîtâ: «Ainsi t’ai-­‐je révélé cette science plus mystérieuse que le mystère. Médite-­‐la dans ton coeur sans rien omettre, ensuite fais ce que tu veux».
Marina Margherita
22 novembre 2017